文人參與紫砂器的制作活動，有著多種的形式，除了邀請藝匠特別制作外，大多文人是自己親自設計外形，題刻書畫，運用詩書畫印相結合的形式，從藝術審美的角度追求紫砂器的外在鑒賞價值。這樣，也就使一些具有相當文化底蘊的藝匠同時成為制作紫砂精器的大家，象時大彬、徐友泉、陳鳴遠、陳鴻壽、楊彭年等都是兼具文人藝匠雙重身份的紫砂制作大師。文人對紫砂創作的參與，同時促進了茶文化與文學的交流，這種交流不是湊合附加，而是氣血相容多方面的思想意識的交融。紫砂器外在形制的古樸典雅，凝著茶文化的深厚的自然氣韻，文人在沖泡品飲的意境中尋求到了天地間神逸的心靈感受。

　　紫砂制作中的藝術化變革，不但擴大了茶文化的思想內涵，而且豐富了茶了精神的外延空間。中國茶文化本身追求樸拙高尚的人生態度，但唐宋時期繁瑣的茶飲禮儀形式擠掉了茶人的精神思想，留下的只是茶被扭曲的程式形態，喝茶是在“行禮”，品茗是在“玩茶”。而紫砂器的風行，打掉了繁復的茶飲程式，一茶具在手自泡自飲，文人在簡單而樸實的品飲中，可以盡心發揮思想，體驗紫砂自然的生命氣息帶給人的溫和、敦厚、靜穆、端莊、平淡、閑雅的精神韻律。

　　紫砂器的風行和推廣，也帶給紫砂壺以變革。自時大彬起，一反舊制，制作紫砂小壺。周高起《陽羨名壺系》說：“壺供真茶，正是新泉話火，旋瀹旋啜，以盡色聲香味之蘊，故壺宜小不宜大，宜淺不宜深，壺蓋宜盎不宜砥，湯力茗香，俾得團結氤氳。”馮可賓也在《茶箋》中對紫砂小壺的盛行趨勢作了說明：“茶壺以陶器為上，又以小為貴，每一客，壺一把，任其自斟自飲，方為得趣。壺小則香不渙散，味不耽擱。紫砂小壺的精巧，帶給人不光是茶的真味，而且融匯著天、地、人、茶的統一意念。

　　中國傳統文化對茶飲的滲透，幾乎涉及茶文化的各個領域，尤其是各種哲學思想和美學思想的融會，給茶文化注入了蓬勃的生命力。九流十派，百家爭鳴，儒道釋三家并存，不但深刻影響了中國歷史的整個進程，也給茶文化的發展起著原動力的影響。光從陸羽《茶經》匯錄的茶史人物來看，也幾乎全是儒道釋三家的代表人物。但在三家思想對茶文化的影響中，又以道家思想影響最大，并在茶文化體系建構中占主導地位，尤以柔靜形成茶文化的主體思想特征。明代中期以后，社會矛盾極為復雜，社會問題急趨尖銳，難以解決，促使文化人開始從自己的思想上尋求自我完善和解脫。同時，程朱理學進一步發展，王陽明倡導“心學”，反釋家禪宗與道家清靜溶于儒學之中，形成新儒學，強調個人內心修養。茶文化的柔靜思想恰好與這種推崇中庸沿簡、崇尚平樸自然、提倡內斂喜平的時代思潮不謀而合。表現在對茶器具的追求上，紫砂器的自然古樸形象能夠體現時代思潮與茶飲形式的融合。因此，大量文人參與紫砂器的創作活動，推動了士人的收藏品風尚，引導了紫砂技藝在藝術典雅情趣上的豐富與提高。

　　紫砂器，是絢麗的中國茶文化中的一朵奇葩。它不但是中華民族物質文明發展的燦爛成果，也是華夏文化進步的綜合結晶。它的創始與興盛，即是茶文化歷史演變的必然，同時也對茶藝形式、品位、情趣的提高有關極大的推動力。