[前言]

服飾，負載著一個國家、一個民族蘊藏最深的文化因素。

“微風玉露傾，挪步暗生香”，旗袍所具有的東方神韻，正是中國服飾文化超越時空而永葆青春的典型代表作。

楊氏旗袍制作技藝，自旗袍的發(fā)端到成為流行中國的最重要的女裝形式，一直都處在一個活的、不間斷的傳承態(tài)。楊氏旗袍制作技藝，在長達80年的演化過程中已形成自己獨特的形式美元素，成為旗袍逐步現(xiàn)代化和國際化過程中的標志性傳承技藝。楊氏旗袍制作技藝最重要的傳承人代表楊成貴，由于他特殊的生命歷程，使這項傳統(tǒng)技藝從20世紀30年代的大陸傳承到臺灣，廣泛的交流于國際，至20世紀90年代回歸北京，在中國的首都落地扎根。正如楊成貴先生所言：“這樣一個圓形的人生軌跡讓我感到圓滿”。① “落紅不是無情物”，楊成貴先生說：“我是臺灣人，可我更是一個中國人”，② “幾十年來，我感到我所裁剪、縫綴的每一針、每一線都是民族的文化情結……”③。

楊氏旗袍制作技藝所指的旗袍是具有中國傳統(tǒng)服飾元素的一件套女裝，這里的中國元素定義的是：廓形、立領、大襟、開衩、緣飾、盤扣、刺繡和圖案色彩等中國傳統(tǒng)服飾語言。在旗袍的語境中蘊涵著從歷史縱深走來的淵遠的文化記憶和價值觀念。清代女性旗人所穿之袍稱作“旗人之袍”，而“旗袍”僅指民國以后的這類經過改良的服飾，因為清代旗人并未把自己所穿之袍稱為旗袍。指稱旗袍最早的例子是《雪宦繡譜圖說》載：“繃有三：大繃舊用以繡旗袍之邊，故謂之邊繃”。此書作于1918年，作者都是漢人。旗袍的斷代當以辛亥革命為分水嶺，旗袍在民國時為女子主要常服。清末至新中國誕生前的這一時期，服飾處在新舊交替，西服東漸的形勢之中，西式服裝工藝的引入幫助中國服裝業(yè)把傳統(tǒng)的平面服裝變?yōu)槿�維的合身的服裝；接袖變成了裝袖，袖籠結構的完善，省的出現(xiàn)，從腰省到胸��；然而改良后的旗袍仍具有中國傳統(tǒng)特色。20世紀30和40年代成為旗袍的黃金時代。楊氏旗袍的制作技藝是這黃金時代的象征之一。

旗袍的流行與社會的思潮共振，1949年后旗袍流行的動源在大陸漸微，然而其傳統(tǒng)并未銷聲匿跡。在海外華裔中旗袍的演化仍舊是一個舒緩自然的過程，在這一格局中楊成貴獨樹一幟，留下不可磨滅的貢獻。20世紀70年代，中國重新打開了通向世界的大門，服飾作為文化流動物在文化交流與碰撞中是最顯而易見的，旗袍作為一種最具中國元素的女裝形式，是民眾樂意去傳承保留的原因。20世紀90年代，楊成貴說：“恢復旗袍地位的時機到了”，1994年，63歲的楊成貴應陶斯亮女士的邀請從臺灣來到北京，為每位參加世婦會的中國代表做了一件中國旗袍，倍受國際友人贊譽。代表們的旗袍做完了，楊成貴也決定留下來，把中國旗袍的魂魄留在北京。楊氏旗袍制作技藝在北京落地了。楊成貴在北京授徒傳技，這一住就是十幾年，再也沒有回到臺灣。

[上篇]

楊成貴1931年出生于浙江平陽，6歲時（1937年）隨父遷居臺灣。楊成貴的旗袍技藝幼承家傳，其父即是位優(yōu)秀的旗袍師傅，楊成貴從小耳濡目染，在父親與師叔的指導下，別人得學三年的手藝，他不到兩年就學成了。20歲便當上了店里的“龍頭師傅”。

50年代的臺灣，盡管旗袍仍被視為“國服”，但傳統(tǒng)旗袍因平面寬松、裝飾煩瑣而失去了許多老客戶。已經自立門戶小有些名氣的楊成貴迫不得已開始探索旗袍的結構改良。他認為：不論是西服東漸還是東服西漸，服飾的最高目標和生命在于流行。時裝流行必是社會的人的一種認識和表意方式，因而它必然反映出一定社會整體的心態(tài)也必然存在于服飾文化的融合之中。傳統(tǒng)的接袖有許多褶，要改成合體的必須開袖窿，如何開才合體呢？傳統(tǒng)的寬腰身如何才能體現(xiàn)出女性曲線呢？如果都按一種裁法為什么有的人合身，有的人就不合身呢？20世紀初，法國服裝設計師維奧尼特和波埃麗特不就是吸取了中國旗袍的特點設計了“小黑女裙”和“連衣裙”嗎？經過一次次摸索，楊成貴終于創(chuàng)出了一套自己獨有的“形體分析”方法，總結各種典型體型及相對的裁剪技藝，將傳統(tǒng)旗袍平面裁剪的兩片，縫制出立體裁剪的效果。

楊成貴的“形體分析”方法，通常是一次性量出二十幾個尺寸。楊成貴說：“只量尺寸，不對人體進行分析，做出來的東西就象閉著眼睛做出來的，每個人的身材不同，只有將人身體各部分分類分析再綜合考慮才能找到一款最合適的樣式。”④  他自信的宣布：“為客人制作旗袍只需量一次身，就一定合體，不必試穿。更重要的，還能掩飾其缺陷，展示其長處，這才是旗袍美妙之所在”。⑤  楊成貴認為：“量尺寸能量出高矮、寬窄，但卻量不出形狀，而人的體形千變萬化，同樣圍度卻可能有十幾種形狀。”⑥  他獨有的“形體分析”方法是立體裁剪的精髓。他借鑒西方服飾的設計，在傳統(tǒng)旗袍的肩線、胸省等處做了調整，他說：“自己總希望把中國旗袍的藝術精華和高超技藝縫進每件旗袍的緄邊，鑲邊、開襟、裝點、花扣和曲線中，讓更多的人知道中國人穿的藝術。”所以改良后的楊氏旗袍既傳承了傳統(tǒng)的優(yōu)良工藝與文化，又融合了新潮流的審美情趣，使其在臺灣迅速風行起來。

1958年10月14日在紐約百老匯“樹林”歌劇院，美國著名女演員克華（Nancy Kwan）飾演一家舞廳的中國舞女。她穿著緊腰身的中國旗袍，一時間在國際上顯示苗條與富于曲線美的中國旗袍和女演員克華一起成為時髦者的崇拜對象。這時期的楊成貴在臺灣已經有自己的[漢唐服飾公司]，人們見到的風格正如克華演出服和電影[花樣年華]所反映的那樣款式。在臺灣楊成貴的店面被媒體戲稱為“官夫人報到處”。旗袍的生意雖好，但楊成貴卻把更多的時間用在服飾文化的傳播、教育和編書等社會事務上。1962年，在法國的世界服裝展覽會上，他帶到巴黎參展的旗袍被譽為“世界上最美麗的服裝”。楊成貴也被譽為“旗袍設計制作大師的領頭人”。60年代，他授課的臺北“實踐家政�？茖W校”經常邀請[日本文化服裝學院]的老師來教授“洋裁”。一天“實踐家政專科學校”的校長說“為什么楊先生不可以去[日本文化服裝學院]教授中國服飾制作呢？

不久，楊成貴終于成行，應邀赴[日本文化服裝學院]教授中國服裝制作，一舉轟動東瀛，不僅文化服裝學院的校長、主任來認真聽課，日本各家電視臺也給予邀請。在日本掀起了不小的“旗袍熱”。畢業(yè)于日本近幾大學的楊成貴自己通日語，但日方為了更好的學習中國服飾技藝，為他配制了四個助教，并把教學過程錄制下來，在電視臺多次播放他的設計作品。楊成貴是這所被稱為“日本服裝搖籃”學院里唯一的中國教師，連續(xù)授課八年。[日本文化服裝學院]特別側重服飾技藝，曾編寫出版《文化服裝講座》一書，編者以形象資料說明飛鳥、奈良以及平安時代前期稱為日本服裝的模仿隋唐時代。院方認為楊氏旗袍技藝在現(xiàn)代又給日本服飾注入新的唐裝元素，為其出版了日語版的《中國服裝制作全書》（《中國國服の作り方全書》）。作為[日本文化服裝學院]的教材。

70年代，臺灣人說：“當今各界淑女名媛閨秀穿著各色新款旗袍，十之八九是楊氏的精心杰作”。1974年楊成貴聯(lián)合臺灣同道創(chuàng)立了[中國旗袍研究會]并任理事長。組織同道開展學術研討，在臺舉辦歷代服飾展。1975年[中國旗袍研究會]出版了王宇清著的《歷代婦女袍服考核》，提出：現(xiàn)代中國婦女穿著的旗袍，一般認為是“滿人”傳留，其實因宋明婦女習尚裙襖，及至清“旗人”婦女多著長袍。世俗因而稱之為“旗袍”。實際上類此長袍遠溯周、秦、漢、唐時代為中國所固有服裝，并非始自旗人。這是較早對“旗袍”進行學術界定的論述。1979年楊成貴花了整整十個晚上為日本高松宮親王妃做了一件金婚禮服。在制作技藝上他將三股的絲線拆開，取一股絲線給旗袍縫合，從外表看不出針線痕跡。在素色包鑲緄邊的旗袍前內襟里，他特意繡了個中國如意。收到旗袍，王妃不懂那么美的圖案繡在衣里面的含義，致信詢問。楊成貴在回信中寫到：“中國女性多性格內向，感情含蓄，漂亮的東西往往不隨意露給別人看。這件旗袍為金婚典禮而作，最美麗的那部分只有最親近的人才有機會欣賞，這才是中國人表現(xiàn)美的方式”。

1975年，楊成貴還出版了他的重要著作《旗袍的理論與實務》。1979年完成了偏重實際技藝的《中國服裝制作全書》，1981年又再版。此時他已是桃李滿天下的旗袍大師了。對于出身旗袍世家的楊成貴來說，打破傳統(tǒng)的門戶框框，改變旗袍技藝代代沿襲的設計、輩輩相傳的工藝，而熱心于在社會通過現(xiàn)代教育方式推廣旗袍制作技藝，實在是了不起的舉動。

在日本授課期間，楊成貴結識了一些在日本留學訪問的大陸女性，用他的話說：“她們的學識是一流的，可穿的‘國服’卻是亂七八糟”。他了解到旗袍在大陸已經中斷近半個世紀了，他表達了想回來看看，想把中國旗袍領回家的思緒。他說：“我希望祖國越來越強大、繁榮、昌盛。我希望每個中國女人都穿旗袍，至少在重要的日子里，只有中國人穿旗袍才是最美的。希望有一天，兩岸的中國人一起穿上旗袍共過一個國服日。”1993年，為肯定楊成貴在國際間教授中國服飾技藝所做出的重要貢獻，日本國盛洲里大學授予他藝術學博士學位�？吹饺毡緥D女非常喜歡中國旗袍，都以衣柜里能掛上一件旗袍為榮。楊成貴感慨致深，促使他立意要在大陸推廣旗袍，把技術留在北京。

[下篇]

天賜良機，1994年接到時任中國市長協(xié)會秘書長陶斯亮的邀請，楊成貴終于可以來到北京實現(xiàn)他的心愿了。半生漂泊海外，然而幾十年的海峽阻隔隔不斷兩岸血脈相通的文化淵源和民族親情，也隔不斷關于文化遺產理念和實踐的交流和溝通。楊成貴在北京落腳后，第一件事就是為參加“世婦會”的中國婦女代表團制作了60多件精美的旗袍，這批旗袍無一雷同，甚至連滾邊、盤扣都各有千秋。1995年，當中國代表團出現(xiàn)在會場時，參會各國代表震驚了：“真漂亮！中國女人穿的件件是藝術品”。中國中央電視臺為此做了專題采訪，這以后楊成貴再也沒有回臺灣。楊氏旗袍制作技藝也以北京為中心展開它在大陸的傳承歷程。隨即在北京的世都、燕莎、東鼎、恒基、宣武門的SoGo等商城以楊成貴的注冊商標的旗袍訂制化專賣店陸續(xù)開設。并開始在北京收徒。楊氏旗袍猶如無聲的樂曲、有色的詩篇、浸潤在京城民眾的心間。將楊氏旗袍制作技藝落地北京，楊成貴有他的觀點：北京定做旗袍的歷史久遠，早在20世紀20年代旗袍發(fā)端以后，北京定制旗袍的風尚潮起云涌，各式美麗的旗袍形成了京城街頭的獨特景色。不論是京城那萬人矚目的絕世名伶或是校園里的大學生一年四季都穿旗袍；胡同里的小媳婦、大姑娘夏日喜歡穿著一種叫“缸靠”的月白士林布旗袍；“凌波微步，羅襪生塵”，不用回眸已生百媚，這是中國旗袍在北京的一道服飾風景。

“京師者，風俗之樞紐”。⑦ “朝新于宮廷，暮仿于市井，不幾月而滿天下。”⑧  這就是楊氏旗袍首選北京的道理。

為了展現(xiàn)中國旗袍的文化靈魂，為了傳承旗袍制作技藝，本應在家頤養(yǎng)天年的楊先生卻在冬寒夏暑的北京整日奔波勞碌，不得空閑。他的辛勤付出感染著周圍的許多人，時任中國科學院古代服飾研究中心主任的王亞蓉一與楊先生接觸就被深深感動。由此開始了北京、上海、大連、全國各地的奔波，為了弘揚旗袍的魅力，他們共同捕捉著每一個機會。

在大陸，除了一些重要的社交場合尚可偶爾一見外，日常生活中，已經很少有女士身著旗袍這種國服了。這種遺憾深深地刺痛著楊成貴，也深深地困擾著國內服飾文化界。說起大陸的旗袍發(fā)展楊先生感慨很多：“大陸制作旗袍的師傅們手藝很好，但仍是三、四十年代風格手法，許多傳統(tǒng)技藝已漸漸失傳，年輕人繼承也不得要領，令人擔憂。旗袍雖只前后兩片布，看似簡單，其實真正做得好卻很不容易。我無論如何改良旗袍都把握住它的‘中國味’，款式是一方面，花扣，紋樣等裝飾也很有特點。設計是要根據人的氣度、體態(tài)、膚色及面料的狀況。不是憑空想象、主觀設計就行的”。楊氏旗袍制作技藝的研究成果恰恰能彌補大陸旗袍在漸變過程中的短處。

幾經寒暑，楊先生已名揚國內，人們都這么說：“做旗袍，北京的楊成貴是國內的一把金剪刀。京城有家瑞蚨祥百年老字號的綢布店，有客要定制高品味旗袍，時常也都介紹到楊先生的裁縫店制作。大陸民眾以然把楊氏旗袍制作技藝認定為北京的品牌了。

1997年，應大連市副市長董文杰的邀請，楊先生在[大連服裝節(jié)名師論壇]上向全國服裝界大師們介紹旗袍制作工藝：“旗袍的手工是最后一關，我堅持每一件旗袍有80%的手工，機械是沒有感情的，而手是有感覺的，絲線經手，亦張亦馳，松緊相協(xié)，這樣縫出的衣服有彈性、柔軟，能體現(xiàn)曲線美，之所以堅持80%的手工是因為只有用手工縫制才能使旗袍有生命、傳達出一股東方韻味。這是機械永遠都不能替代的”。論及旗袍文化，楊先生說：“衣襟緊扣，腰身瘦窄，使女子的身體曲線完全可以在緊附卻并不緊貼的穿著造型中表現(xiàn)旗袍的魅力。側斜襟的款式充分襯托出端莊、典雅、沉靜、含蓄的東方神韻，如洛神之美。旗袍所應用的面料很寬，即使是一塊粗布也可以別有風采。袖長、衣長和領子的高度可隨時尚而翻新變化。稍加變動就會令人有煥然一新的感覺。這正是旗袍超越時空而可以永葆青春的根基所在”。

楊成貴堅持倡導在北京成立國服研究院，他認為；“通過專門的研究機構能更好地保存和發(fā)揚民族服飾文化”。楊先生遷居北京前，還是臺灣旗袍技能競技總裁判長及考試命題委員，他親手創(chuàng)建臺北[中國旗袍研究會]，對中國文化遺產展開學術研究和保護他有著深切的體會。楊先生赴曲阜孔廟參觀時，見到許多前清滿族服飾，其中有些工藝，他始終琢磨不透是如何制作的。他認為這就是為什么要開展研究的地方。不僅如此“今天知道旗袍穿著禮儀的人也很少了”。

隨后，北京服裝學院楊成貴國服培訓班開設，聘楊先生為教授。楊先生表示說：“我現(xiàn)在年過花甲，但愿以余生為旗袍再造輝煌”。2003年7月9日北京京都麗人公司與楊成貴簽約，共同發(fā)展旗袍研究、技藝保護和市場開發(fā)事業(yè)，楊成貴任總設計師。2004年，中法文化年活動，楊氏旗袍作為中華民族的服飾精品，送往巴黎盧浮宮展出，同年還組織到香港，新加坡展出。2005年楊氏旗袍在中外大使夫人新年聯(lián)歡會上展現(xiàn)時，傾倒了在座的中外大使夫人。隨后為了將傳統(tǒng)工藝與現(xiàn)代審美理念更好的融合，楊成貴大師和善繪牡丹國花的國家一級美術師曹明求先生一道推出嶄新的“楊*槽韻”高端民族服飾品牌。

2006年8月楊成貴受首屆中國（大連）國際服裝紡織品博覽會高層論壇組委會之約，赴大連確定參加9月10日舉辦的[服裝創(chuàng)意產業(yè)戰(zhàn)略論壇]事宜。在接受記者⑨采訪時說：“我們現(xiàn)在所說的唐裝有3個基本的元素：最典型的中華民族符號，最有特色的中華民族服飾語言和代表中國服飾最流行的時代象征。因此，唐裝再度流行，不僅意味著民族服飾文化幾千年鑄就的絢麗多姿終要重放異彩，更意味著民族意識的覺醒和民族文化的自我認同。從這個意義上說，唐裝是我們中國人自信的表情。”

楊成貴說：“中國的服飾是多元的，譬如旗袍，他從誕生起就不斷地發(fā)生變化。但無論怎么變化，始終都傳達著濃郁的東方韻味，而且也只有中國女性才能將旗袍的韻致展現(xiàn)得淋漓盡致。服裝同時也融合了各個區(qū)域民族文化的積淀，它們無論是獨立還是共存，其中都蘊涵著共通的內在聯(lián)系。還拿旗袍來說，最早可以追溯到先秦時期的深衣，到后來滿族服飾的影響也很大。因此國服的概念是從中華民族這個大概念引伸的。”

談到旗袍的發(fā)展，楊先生一再強調時代化，他認為：“如今的生活和上世紀30年代的那種閑適平淡相比，要火爆、熱烈的多，著裝不可成為行動的障礙，因此，注重適應性顯得更重要。90年代我在旗袍的上身保持原型，在充分顯示女性身材曲線的腰以下放寬下身的擺度，2004年人們又時尚短衣身，我又縮小尺寸以體現(xiàn)時髦的味道。當今，人們對衣裝的追新求變是正常的生理、心理反映，衣服不但要穿好，還要穿出時尚。這都對我們的制作技藝提出了很高的要求。”

楊成貴說：“旗袍不是完全的古典，更多的是一種資源，一種精神，一種文化的蘇醒，一種懷舊情緒的放任。從這個意義上說，旗袍作為一種物質制品的文化符號，她更是中華民族騰飛所需的表情展示”。

2006年9月，楊成貴不幸在[服裝創(chuàng)意產業(yè)戰(zhàn)略論壇]會議期間突然病逝，此前的訪談成了他一生致力于旗袍文化和技藝的總結。

2007年北京京都麗人公司依照楊成貴生前的遺愿，注冊了[楊成貴歷代服飾博物館]。2007年5月18日，中國歷代服飾文化工程啟動暨楊成貴歷代服飾博物館奠基儀式在人民大會堂舉行。⑩  2007年6月20日“中國歷代服飾研討定稿會”在北京召開。⑾  旗袍是流，文化是源，那么作為文化載體的服飾博物館的建設則是一種修道。楊成貴跨鶴逝去了，在他的身后，留給北京2000多件他親手縫紉的精美的藝術旗袍。他之后的兩代傳承人和所有喜愛旗袍的人還要繼續(xù)前行。為了拯救和保護逝去的瑰寶，典藏雋永的美麗；為了展示絢麗的服飾，接續(xù)品牌的文脈。

注：

①《服裝時報》2002年9月20日載記者訪談

②《中華財富》2004年第5期載記者訪談

③《大連日報》2006年9月載文

④、⑤《中國經濟導報》1998年5月15日刊文：“楊成貴—展現(xiàn)中國旗袍的文化靈魂”

⑥《服裝時報》1995年9月1日刊文：“來自臺灣的旗袍大師—楊成貴”

⑦王安石《風俗》

⑧陳舜卿《都官集·敦化》

⑨《大連日報》記者

⑩、⑾二次重復活動，《人民日報》、《工人時報》、《中國文化報》、《新京報》、《光明日報》、《服裝時報》、《中國婦女報》、《中國服飾報》及多家電視臺都進行了報道。

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