茶事確是一場凈心清魂的佛事，茶人也不愧為在家的僧人，茶室可比作寺院的佛堂。在這個意義上，茶道真可謂一種新型的宗教。

　　日本茶道存在意義的根源到底在何處？最明了的定義便是：茶道是禪的化身。

　　那么如果給禪也下一個簡短的定義，那便是：禪是對生命的、主體的人的否定。

　　就一般概念上的人來說，它是有相、有肉、有精神活動的。但在禪來看，這種有相的人不是真實的人。否定這有相的人，脫卻了一切有形束縛的無相的人才是真實的人。真實的人也被稱作無相的人，自覺了的無相的自己是真實的自己，即脫離了一切形狀的自己、否定了一切的自己才是真實的自己。但這個真實的自己又不是什么自己以外的別的東西，自覺了的自己仍是原型的自己，不過是成為一個自由了的自己。這個自由了的自己甚至獲得了生死的自由，毋寧說是拋棄了生死之有形的束縛。生死對于有相的人是成立的，而對于無相的人是不成立的，從一個有相的人變成一個無相的人，即是禪修煉身心的目的。禪提出"佛祖共殺"，這在佛教里是不能容忍的事情。這里的"佛"指釋迦，"祖"指達摩，禪認為佛只是一種了悟的境地，是無形的。無形的才是真正的佛，而有形的便是虛偽的佛。寺院里的銅制佛像、佛畫上的佛的肖像都是假的。真正的佛不在人體之外，而在人自己本身之中。這種"殺祖殺佛，殺盡初安"的思想，可稱為絕對無的世界觀。

　　禪主張"向心求佛，自我究明"。這在禪看來是理所當然的事情。佛不是別的，它存在于每一個人的心中，了悟即所謂人體中被隱藏著的佛的覺醒。其覺醒是無形的，又稱無相的覺醒。這種無相的覺醒向外是求不到的，只能靠內省的修煉。

　　禪的絕對否定的結果不在于將來，而在于現在。寄托于未來的否定不是絕對的否定。這樣一來，關于自我否定的"了悟"從空間上來說即自己，從時間上來說即現在。所以禪宗重視眼前的日常生活，認為食住行臥都是身心的修煉，又都是佛的體驗。由此，在禪宗里產生了以寺院生活為對象的清規。而茶道將禪宗的清規擴大化，更進一步強調了禪的思想。說禪宗與茶道同屬禪的兩種表現形式，其中重要的理由就在于此。

　　那么再仔細分析一下"了悟"的境界。了悟并非是抓住、得到了某個對象，而是將主觀上的自己、客觀上的周圍世界同時否定。即"能所皆忘"。"能"指主觀，"所"指客觀。通過否定又產生了"能所不分，能所合一"的現象。能所之間的差別被否定，能也是所，所也是能。這種"能所皆忘"的境界被稱為"三昧"。所謂三昧，即某種事物成為一體，進入無我的狀態。比如一位出色的鋼琴家在演奏過程中，將自己融于旋律之中，從廣義上來說這也是"了悟"的一種表現，在禪宗以外的佛教各宗里，提倡大量地讀經念佛，力圖通過這種行為將自己化入佛經之中，以體驗佛陀的境界，在讀經念佛中獲得"三昧"。

　　鋼琴家式的"了悟"只能是瞬間的，只限于彈琴的場合。一般佛教中的"了悟"是有形的，是受三十二相八十種佛頂相的局限的。而禪的"了悟"是無相的。觀花為花，撫木為木，花外無我，我外無木。茶道也一樣，主張拿起茶碗便與茶碗成為一體，拿起茶刷便與茶刷成為一體，不允許手拿茶碗心想茶刷。點茶時要隨著程序的進展與每一事物合為一體，總的來說與茶形成一體，而絕對不允許有點茶給客人看的雜念、禪的"了悟"是無形的，是無法用語言文字來形容的。因為語言文字本身是對某種有形物的描述。"了悟"的境界是一種語言成立之前的現象，是"言詮不及底"，"非思量底"。

　　那么，茶道與禪是怎樣內在地聯系在一起的？這里引用久松真一先生一段精辟的論述："茶道的第一目的為修煉身心，其修煉身心是茶道文化形成的胎盤。無相的了悟作為一種現象顯示出來的才是茶道文化。茶道文化真是一種內容豐富的文化形式。我自己開始研究茶道以后感到驚訝的是，其文化形式有著強烈的獨特性，即：它是一種由無相的了悟，無相的自己所表現出來的形式。未滲透無相自己的茶道是不存在的，反過來說，茶道中必須滲透著無相的自己，即茶道文化是無相的自己的外在表現。茶道又是一種根源性的文化，它修煉人的身心，創造無相的人、了悟的人，即創造文化的創造者。所以說，茶道是創造文化創造者的文化。這些創造者創造的文化反過來又創造文化創造者。茶道是這樣的一種修煉人的天地、是這樣的一個文化創造的領域。在此意義上來說，茶道是無相自己的形成及無相自己表現的場所。"

　　如上所述，真正意義上的茶道的形成，是以珠光為開山、紹鷗為先導、千利休為集大成者而完成的。這在茶道史上是一次偉大的革命。在那以前的飲茶文化帶有賭博的性質，會場上設有山珍海味，人們大吃大喝，酩酊大醉，會場上還展示各式各樣珍奇寶物，可說是一種豪華的文化，在這種飲茶文化里，沒有絲毫的宗教、倫理色彩。

　　在飲茶文化上掀起一場大革命的是珠光、紹鷗、利休等人。由他們改革過的茶道，具有宗教式、倫理式的身心修煉的性質。因此，茶道的文化形式是非常嚴肅的。茶室便是修煉人格的道場，進入茶室后要處處留意。主人與客人都是以修道為目的而走到一起的。所以，主人客人都要小心謹慎地行事。

　　珠光、紹鷗、利休對茶道的改革在一定意義上也可以說是對于禪宗的宗教改革．它將禪從閉塞的禪寺里解放了出來，安落在露地草庵中，將禪僧從坐禪三昧的生活中解脫出來，化作在家的茶人，創造了寺院、禪僧所不能創造的禪文化。茶道作為新的禪的表現形式，綜合了日常生活的一切形式。茶道與一般藝術形式不同，例如繪畫、戲劇、舞蹈，它們只包含生活的某一部分，而不能籠括整個生活。而茶道卻是一個完整的生活體系。

　　茶道在某種意義上也可以稱為"無的宗教"。它從"有"的不安感中解放出來、建立了"本來無一物"的絕對否定的世界。"無一物"似乎給人一種消極、蕭條的感覺，其實"無一物中無盡藏"，其中包蘊著無限的可能性、無限的創造性。自由自在的創造性只有在否定了的、絕對無的主體上才能實現。這樣一來，"無一物"并非消極之物，而是最富有生命力的了。

　　最純正的茶道被稱之為"草庵茶"。草庵茶的極意是對高貴、財富、權力的徹底批判，以及對低賤、貧窮的新的價值發現與價值創造。"不持一物"被視為一種高尚的事物，與此相比，茶人的內在修養才是最重要的。草庵茶人的三個條件為：（1）境界；（2）創造；（3）眼力。"不持一物"從狹義上來說是指沒有一件像樣的茶道具，但是從廣義上來講是指一種否定了一切的、禪的境界，一種"本來無一物"的境界。即使持有許多珍貴茶道具的茶人，也可以具有"不持一物"之心。

　　"本來無一物"的主體是茶道藝術創作的源泉。在茶道的具體文化形式中，有許多規則、法式。但對于一個真正超脫了的茶人來說，這些規則、法式從一種"約束"轉化為一種"創造"形式。千利休在《南方錄》中指出："茶道之秘事在于--打碎了山水、草木、草庵、主客、諸具、法則、規矩的、無一物之念的、無事安心的一片白露地。"這里的白露地與"本來無一物"的境界為同一語。對于千利休來說，法則并非在人的主體之外，它是由主體的創造而表現的一種事物。主體不是法則的隨從，而是法則的創造者。自由自在地進行創作，其創作，以及其創作的結果自然而然地就表現為規矩、法則一類的東西。無理之事非真事，無事之理非真理，理與事合為一體才是草庵茶的本性。

　　"心中一則"是茶道思想上的一個重要概念。在學習茶道時有千則萬則需要記熟、需要操演，但茶道修行的本意在于錘煉"心中一則"。當茶人們通過多年的修行、徹底領悟茶道的本意之后，就會忘掉千則萬則，而只用"心中一則"來創造多種多樣的茶道文化形式。千利休說：須知茶道無非是燒水點茶。這與禪宗的"逢茶吃茶，逢飯吃飯"、"饑來即吃飯，困來即打眠"的境界是同樣的。《臨濟錄》中也講道："佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥。"當有人詢問千利休關于冬夏點茶的秘訣時，千利休說道：

　　夏日求其涼，

　　冬日求其暖。

　　茶要合于口，

　　炭要利于燃。

　　歸結為一點，那就是脫卻一切個別的、他律的、世俗的成見，直入"無一物"之境界，隨時隨地自由自在地應付一切外來的事物，在"無事、無心、無作"之中又顯現出無窮的活力、無限的創造力。禪宗與茶道為禪的兩種表現形式。禪宗為正統的寺院禪風，茶道為庶民式的居士禪風。

　　在這里必須引用久松真一先生的這樣一段論述：

　　草庵茶以禪為根本，對當時的茶道做出了根本性的變革，創造了草庵式的倫理，草庵式的禮儀做法，草庵式的藝術。建成了一整套貫穿于整個日常生活領域的綜合的有特色的文化體系。將佛法體現于茶湯之中，創造出了無形的、有形的許多文化形式，留下了歐美文化所沒有的日本獨特的文化遺產。站在禪的角度可以這樣說，禪進入了茶的世界，成為草庵茶的主體，由此使禪脫卻禪僧與禪院等傳統的制約，代替禪僧的是徹底拋棄了僧俗、貴賤、貧富之別的新型的草庵茶人。代替禪院的是適于新禪者居住的茶庭茶室。代替禪院清規及其日用什物的是新的禪式生活，茶道的禮法、茶道具。茶道的成立是禪的歷史上未曾有過的禪的活用。

　　茶道是一種新型的宗教，禪的宗教。從它一成立時起就顯示出了強大的生命力。在千利休的時代，當時日本國最有權力的人物--豐臣秀吉，以及各地的大名、武士紛紛不顧身份的高低貴賤，官家舍掉官位，富者拋棄錢財，執著地投靠千利休，敬仰千利休的茶風--新型的宗教。人們紛紛涌進露地草庵，拂卻心頭塵埃，洗盡心頭迷惑，一心一意點茶參悟。可以說草庵茶風靡整個日本。各地茶室林立，茶人輩出，人們爭先恐后搶購名茶具，一只名茶碗甚至價值連城。人人點茶，家家有茶事，通宵達旦，起早摸黑，其求道之心不可收。至今，茶道已成為日本人最喜愛的文化形式，也是最常舉行的文化活動。喜愛茶道的人比比皆是。為追求茶道而終身不嫁的女子，為追求茶道而辭去公職的男人屢見不鮮。茶道被公認為是日本文化的結晶，日本文化的代表。

　　在日本學術界，當解釋日本茶道的思想時經常使用下面三個概念。（一）和敬清寂；（二）一期一會；（三）獨坐觀念。

　　"和敬清寂"被稱為茶道的四諦、四規、四則。是日本茶道思想上最重要的理念。茶道思想的主旨為：主體的"無"，即主體的絕對否定，而這個茶道的主旨是無形的。作為"無"的化身而出現的有形的理念便是和、敬、清、寂。它們是"無"派生出的四種現象。由這四個抽象的事物又分別產生了日本茶道藝術成千上萬種諸形式，如茶室建筑、點茶、道具、茶點心等。反過來說，茶道藝術中的所有現象都可以歸納進"和敬清寂"這四個理念里，這四個理念又可歸結到主體的"無"之中。

　　在表面上，"和敬清寂"似乎體現了一種人與人之間的倫理法則，如："和"所表現的是主人與客人之間的和睦；"敬"所表現的是上下關系分明，有禮有節；"清"所表現的是茶室茶具的清潔，人心的清白；"寂"所表現的是茶事上恬靜的氣氛，茶人們莊重的表情。但這些表面現象只說明了"和敬清寂"四諦的一部分。

　　依照久松真一先生的說法，"和敬清寂"不僅被運用于人與人之間的關系，也是對"事物人境"而言的。茶人們要以"和敬清寂"之心對待"事物人境"。事--指點茶、插花、掃除等百般事項。物--指茶碗、茶刷、茶釜等諸器物。人--指主人、客人等各種身份的人。境--指內露地、外露地、茶室等各種環境。

　　那么"和敬清寂"是如何在"事物人境"中體現出來的呢？這里只論述"和敬清寂"與"事"的關系。例如，茶人們在添炭、點茶、喝茶時，要保持主體與客體的一致，即茶人自己與茶、炭的一體性。如其中有隔閡便稱不上是達到真正的"和"。再有，主人與客人之間的配合、客人與客人之間的配合、茶道具之間的色彩、形狀的搭配等，都必須達到大和之美。但"和"并不能沒有節度，茶事上還要貫穿"敬"。要明確各種事物所分擔的責任。相互承認，發揮其作用，做到上下有別，有禮有節。例如同形狀、同色彩的茶道具不能同時使用，與此相反要交叉使用，以此來互相提色。有了"和、敬"還不夠，還要有"清、寂"。室事中的一切都必須清潔、清爽，不能有絲毫的塵埃。水要清，茶要純。整個氣氛要"寂"--安靜，不能有多余的聲響，特別反對雜談。

　　"和敬清寂"四諦的形成可追溯到村田珠光的時代，400多年來，一直是日本茶人的行動指南。這四個字常常掛在茶室里、茶人的家里，作為座右銘。

　　"一期一會"一詞出自江戶末期最大的茶人井伊直弼（1815～1860）所著茶論《茶湯一會集》。原文是這樣的：

　　追其本源，茶事之會，為一期一會，即使同主、同客可反復多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實為我一生一度之會。由此，主人要千方百計，盡深情貴意，不能有半點疏忽。客人也須以此世再不相逢之情赴會，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。此便是：一期一會。

　　一期一會是說一生只見一次，再不會有第二次的相會。這是日本茶人們在舉行茶事時所應抱的心態。這種觀點來自佛教的無常觀。說宇宙間是無常的，人的生死、友人的離合也是無常的。每個人都難說自己一定有明天。人的生命是短暫的、脆弱的。這是人生的實態。面對人生無常的事實，有的人絕望、悲觀，而有的人則在生的瞬間里竭盡全力地奮斗，變消極為積極。佛教的無常觀督促茶人們尊重一分一秒，認真對待一時一事。當舉行茶事時，要抱有"一生一世只一次"的信念。的確，即使是常來常往的老朋友，在此時節、此茶室、此道具、此氣氛下舉行的茶事是不可能再現的。主人客人都要有一定的"緊迫感"，這種"緊迫感"又是創造不朽藝術的一種精神源泉。日本茶人忠實地遵守著一期一會的信念，十分珍惜每一次茶事，從每一次緊張的茶事中獲得生命的充實感。一般的茶會都留有茶會記。

　　"獨坐觀念"一語也出自井伊直弼的《茶湯一會集》。原文是這樣寫的：

　　（茶事完畢）主客均須懷有戀戀不舍之情，共敘離別之禮。客人走出茶室，步入露地，輕手輕足，不得高聲放談。靜靜轉身，行回頭禮。主人更應謙恭，目送客人身影至無。其后，若將中門、隔扇、窗戶立即統統關上的話，甚為不知風雅情趣。一日之功化為烏有。送畢客人，也絕不能急于收拾。須靜靜返回茶室，獨入茶席，獨坐于爐前。追想客人話語之余音，惆悵客人此時不知行至何處。今日，一期一會完了，靜思此日之事不可重演，或自點自服，這才是一會極意之功。此時，寂寞逼人，相語者只有茶釜一口，別無他物。誠為不自得難至其境也。

　　"獨坐"指客人走后，獨自坐在茶室里，"觀念"是"熟思"、"靜思"的意思。面對茶釜一只，獨坐茶室，回味此日茶事，靜思此時此日再不會重演，茶人的心里泛起一陣茫然之情，又涌起一股充實感。茶人此時的心境可稱作"主體的無"。

　　在這里，茶事確是一場凈心清魂的佛事。茶人也不愧為在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。在這個意義上，茶道真可謂一種新型的宗教。