武術是中華民族獨特的人體文化，被視為國粹。因此，在二十世紀三十年代曾直呼為“國術”。至今在港、臺和海外部分華人中，仍名之曰“國術”。數千年來，隨著社會經濟文化的發展，武術也在不斷地發展變化，成為我們民族最獨特的人體文化的瑰寶。
　　
　　自衛本能的升華和攻防技術的積累，是武術產生的自然基礎。世界上各個民族都產生過自己的武術，但是像中國武術這樣傳承千載而又豐富多彩，縱觀全球，卻只有中國一家。武術不只是格斗技術，健身體育，而且影響到民族文化的方方面面，諸如醫藥保健、戲劇文學、方術宗教等等。酒，作為人類文明的產物，同樣深入到民族生活的方方面面，與武術也有著緊密的聯系。
　　中華武術的定義與特性
　　
　　武術，并不單純指人們在爭斗中簡單的擊打或自衛動作，揮拳舞棒，有武而無術。中華武術是經過千百年文化陶冶的一種獨特的人體文化，它是以中國傳統哲理和論理為思想基礎，以傳統兵學和醫學為科學基礎，以內外兼修，術道并重為鮮明特點的一項內容極為豐富的運動。它的流派繁多，拳法多姿，但基本表現形式有兩種：徒手的和器械的攻防動作。寓攻防于表演中形成武術獨特的美學，正如人們所說：技擊是武術的“靈魂”。
　　
　　其實武術的靈魂本質還是“氣”。“氣聚而生，氣散而死”。武術講究的是“內練一口氣，外練筋骨皮”。氣勢的獲得才是武術的最高追求，這一點與酒所給人的膽氣、豪氣是一致的。
　　
　　任何一個拳派都是兼有功法訓練、套路演練和格斗方法三種形式。歷史上武術曾經是防身衛國，進身入世，修身練性的人生修養的重要內容之一。即所謂“習文備武，君子之業也”。作為體育運動，武術自然具有一般體育項目的共性：即以身體運動為特征，以增強體質為價值。但中華武術又有區別于其他的運動項目的特性，主要表現在以下幾方面：

　　（一）功法、套路、技擊技術三位一體。功法或稱內功，是套路演練和技擊技術的基礎。“練拳不練功，到老一場空”。這句武林俗諺，生動地說明內功在武術中的地位。技擊意識是各派拳法共通的屬性，每個動作，即使是簡單的起勢或收勢，都含有制敵自衛的招法。太極拳看似柔緩無力，實際招招式式都有制人的訣竅。正是這種獨特的技擊意識，使武術與舞蹈、雜技等以表演為特征的套路演練相比，就具有一種獨特的欣賞價值和美學特征。不僅如此，功法的嚴格要求，又使武術較其他運動項目有著獨到的養生修身價值，使武術運動員的運動年齡可以長于一切運動項目。
　　
　　（二）在中華武術界有一句俗諺，即“拳起于《易》，理成于醫”。這說明了中華武術與中國傳統文化的密不可分的聯系，無論是陰陽、五行、太極、八卦等哲學觀念，還是儒家的經世思想和倫理觀念，無論是醫家的辯證思想，還是兵家的審時度勢的變化之道，都對中華武術有著深刻的影響。
　　
　　武術與舞蹈、戲曲、雜技等同樣有著緊密的聯系。“武舞”，早在周代就是重要慶典儀式的主要內容，而各種舞蹈中更把武術視為重要的基礎功夫，中國戲曲文武并重，雜技中的“飛叉”、“拉弓”、“舞關刀”、“大武術”、“小武術”等節目，也直接來源于武術。
　　
　　（三）中華武術是中國民俗文化中的一個重要組成部分。中國是一個多民族國家，各個民族都有各自的拳法套路，同時在各民間的或宗教的節日慶典活動中，都離不開武術。由于以上特點，形成了中華武術與一般體育活動完全不同的文化品格，從而具有獨特的美學追求，強調悟性，強調靈感，強調入魔般如癡如醉的投入，也正是在這一點上與酒有著密切的聯系。
　　
中華武術與酒的結合
　　
　　人們常說自古詩人皆好酒，其實自古武人也同樣好酒，上古的夏育、孟賁、傳說中黃帝的大將力牧，以及春秋時代薛熾、養由基等都是好酒的武士。西楚霸王項羽和劉邦的大將樊噲的海量，更是盡人皆知的。武人的好酒，是因酒而表現出他們的豪爽氣概和尚武精神，借酒寄托他們的情懷。然而，更重要的是酒還成為他們創造超絕武功的“靈漿。”清代有名的傅家拳的創始人傅青主就是在醉中造拳的。
　　
　　傅青杰，名山，字青主，別號僑黃。生于一六0七年，卒于一六八四年。山西陽人。他是明末、清初著名的思想家、詩人、學者、畫家和愛國志士，同時他還精于武功。據《石膏山志》載：清順治四年（公元1647
　　年）春，他借子傅眉到天空寺與寺內主持道成法師演示打坐和五禽戲，并傳授給當地名士吳成光，接著又傳授給寺內和尚。康熙二十一年（公元1682年）父子隱居期間，被何世基請至義塾講學傳武，遺留“傅拳”。其拳式動作名稱與太極拳相似，又別于太極拳。1985年在武術挖掘整理中，由蔡承烈獻出《傅拳譜》手抄本。1988年出版了《傅山拳法》一書，豐富了我國武術寶庫。
　　
　　傅山留下的拳法，已經成為一個流派。而他的武功更是和他的繪畫結合在一起。據傳：他作畫時總在酒酣之后，獨處一室，舞練一番，這才乘興作畫。
　　
　　傅青主在醉中舞拳，進入一種物我兩忘、神與物游的境地，然后又將這種人體文化的感悟，形諸筆墨，因而他的畫具有一種山雨欲來的肅殺之氣和靈動飛揚的韻味，而他的拳法又具有了一種醉態。酒、畫和武術，在他身上融為一體，形成一種獨特的風格。傅青主在醉中造拳，以醉態入武術，在現代和古代武術中，都有先例可循，“醉八仙”和“醉拳”、“醉劍”就是極重要的武術套路。
　　
醉拳、醉劍，酒與武術的具體結合
　　
　　“醉拳”是現代表演性武術的重要拳種，又稱“醉酒拳”、“醉八仙拳”，其拳術招式和步態如醉者形姿，故名。考其醉意醉形曾借鑒于古代之“醉舞”（見《今壁事類》卷十二）。其醉打技法則吸收了各種拳法的攻打捷要，以柔中有剛，聲東擊西，頓挫多變為特色。作為成熟的套路傳承，大約在明清時代。張孔昭《拳經拳法備要》即載《醉八仙歌》。醉拳由于摸擬醉者形態，把地趟拳中的滾翻技法溶于拳法和腿法。至今其流行地區極廣，四川、陜西、山東、河北、北京、上海和江淮一帶均有流傳。
　　
　　作為一個獨特的富于表演性的拳種，以其不同的風格特色分有三大類：一類重形，多以模擬滑稽可笑的醉態為主；一類重技，在“醉”中發展攻擊性技巧，即是三指象杯的動作，亦藏扼喉取睛的殺著；再一類是技、形并重，既有醉態的酷肖，又有技法的凌厲。不管那一類，都要掌握形醉意不醉，步醉心不醉。醉中有拳，拳法似醉，拳法的核心在于一個“醉”字，以醉取勢，以醉惑人，以醉進招。其手法有刁、拿、采、扣、劈、點、摟、插等，以刁、點、摟、扣為主;腿法有蹬、彈、勾、掛、纏、踹、撩、踢等，以勾、掛、纏、踢為主;步法有提、落、進、撒、碎擊、碾、蓋等，以踉蹌步（即醉步）為主；眼法有視、瞧、藐、瞟;身法有挨、撞、擠、靠等，這四種身法要渾成有力；跌法分佯跌、硬跌、化險跌三類；練法要求神傳意發，心動形隨，步碎身活，形神合一。要練到周身“無一處懼打，亦無一處不人”，挨上就著力，出手就制敵;用法講究眼捷手，快，形醉意清，隨機就勢，避實就虛，閃擺進身，跌撞發招。
　　
　　關于醉拳，有一個歌訣：“顛傾吞吐浮不倒，踉蹌跌撞翻滾巧。滾進為高滾出妙，隨勢跌撲人難逃。”這個歌訣對醉拳的特點進行了準確而生動的概括。醉拳中的關鍵在一個“醉”字，而這種“醉”僅是一種醉態而非真醉，在攻防中，踉踉蹌蹌，似乎醉得站都站不穩，然而在跌撞翻滾之中，隨勢進招，使人防不勝防。這就是醉拳的精妙之處。正因為醉拳在形態動作中一副醉態，所以就把地趟拳法一些技巧很自然地溶合進來，以跌撲滾翻動作的運用較多，主要動作有撲虎、栽碑、撲地蹦、金絞剪、盤腿跌、烏龍絞柱、鵲子翻身、鯉魚打挺、剪腿跌、拔浪子、折腰提、跌叉、竄毛、磕子、小翻、單提等。
　　醉拳套路有多種：“醉八仙”，以模擬呂洞賓、鐵拐李、張果老、韓湘子、漢鐘離、曹國舅、何仙姑和藍采和等八仙道家神化的形姿和武藝為特色，動作名稱多以這些人物動作特點創編。如“呂洞賓劍斬黃龍”，“韓湘子橫笛”、“張果老倒騎驢”等。“太白醉酒”的套路則是以模擬唐代詩人李白的形姿為主;“武松醉酒”、“燕青醉酒”、“魯智深醉打山門”等套路，則以《水滸傳》英雄命名，自然更顯示了醉拳深厚的內涵，使其不同于一般武術拳種。
　　
　　“武松醉酒”一套，來源于《水滸傳》中兩段描寫武松的文字，一是“景陽崗武松打虎”，一是“快活林武松醉打蔣門神”。前者武松是真醉，后者則是似醉而實醒。就文學家而言，是就《水滸傳》的藝術性而加以研究評述，而作為武林人士，卻從中受到啟發，為豐富拳術套路進行創造。
　　
　　中國武術是獨特的東方人體文化之一種，東方人體文化的核心是身心一元論，要求內外五關俱要相合，外五關即“手、眼、身、步、勁，氣內五關即：“精、氣、神、力、功”。扶醉上崗打虎的武松，在這一場人獸搏斗中，充分顯示了他內外五關的功夫。
　　
醉打描寫的藝術魅力
　　
　　酒與武術技擊關系之密切，也可以從藝術描寫中得到進一步印證。例如《水滸傳》，幾乎是無打不寫酒，有酒必寫打。為什么?是閑筆么?是點綴么?不是。那么，道理何在呢?在武打中，他們的生命不能不活躍地顯示出力量;不能不需要激動，甚至沖動;不能不需要冒失，甚至冒險：不能不需要強烈的動作，強烈的烘托，強烈的渲染，強烈的沖突。于是乎，為了生動地寫好這類打斗，施耐庵從“杏花村'，請來了這一令人感奮激發的物質材料一一酒。以武松、魯智深這樣的血性男兒，以武松、魯智深那樣驚心動魄的打，非有酒以壯聲色不可！《水滸傳》第四回有幾句話單說那酒：“常言酒能成事，酒能敗事。便是小膽的吃了，也胡亂做了大膽，何況性高的人?”酒能添壯士英雄膽，端的是道破了施公為什么請“酒”的良苦用心。
　　
　　施耐庵以酒托打，以打寫人，提供了讀者的心理效應、審美趣味和欣賞習慣的準備。這類在武打中出現的酒，已不是生活瑣事了，而是獲得了生命，獲得了動作性、形象性與幽默性，成了戲劇沖突和好漢們斗爭生活的高度藝術概括。從藝術欣賞角度看，醉打之美，美于單純的打。因為它更加趣味盎然地感性地顯示了人的本質力量。上年紀的人也許還記得，舊日酒肆門口常有一副對聯，其上聯曰“醉里乾坤大”，我說，《水滸》的醉打里面“乾坤”更大。這乾坤，是藝術的乾坤，深入其中，雖不飲那瓊液流霞，已使人有悠悠然的醉醺之感了。 　

　　首先，有一種勇氣感。景陽崗一節不從打虎落筆，偏從喝酒開篇。十五碗酒使人感到武松非凡的氣質和英雄的氣概，為打虎作了充分的鋪墊。所以他在山神廟前看到虎害印信告示時，想到身為好漢，難以轉去，乘著酒興，一只手把胸膛前袒開，踉踉蹌蹌直奔崗上，醉打老虎！這就把武松赤手空拳打虎的勇氣烘托出來，引起讀者明知山有虎，偏向虎山行的心理震蕩。“林教頭風雪山神廟”是在“長空飄絮飛綿”的大雪之天，施耐庵大匠運斤，舉重若輕，選三、兩件道具：“花槍挑了酒葫蘆”，來表現“打與醉”。這實在是“力加詩”的境界。這場醉，這場打美極了，浪漫極了，雅極了，也激烈極了。一支花槍，一葫蘆酒，一場大火，一挺槍，一把刀，三條仇人性命！雖然，他認清了他腳下的路，他再也不彷徨、猶豫、幻想了，他只有一條路：逼上梁山了！當讀者似乎看到他肩頭的挑著酒葫蘆的花槍，把紛揚大雪、嚴凝霧氣逐漸溶化了時候，不由得不去探索、追求人生價值的深邃哲理。
　　
　　其次，有一種豪氣感。魯提轄自上五臺山凈了頭發，本來也應“凈”了“凡”心;入了空門，本來也應“空”了嫉惡如仇的念頭。可是他偏生不安穩，第一次喝了酒，捕入寺院醉打山門，第二次，“吃得口滑”之后，又喝了一桶，一膀子扇了山亭，又打得“那尊金剛從臺基上倒撞下來”！是的，面對那黑暗的社會，一串梵珠怎能使他安心，一部佛經怎會讓他平靜?他指定天宮，叫罵天蓬元帥;踏開地府，要拿催命判官”！他寧可做“裸形赤體醉魔君，放火殺人花和尚”也不要放下屠刀，立地成佛。而是讓他“笑揮禪杖”、“怒掣戒刀”、“砍世上逆子誨臣”去了！在花和尚的豪飲豪打面前，任何自身的渺小和平庸，難道還不應該擺脫，克服和凈化么?

　　以上，便是醉打的一種美的形態，是現實肯定實踐的重要形式;當然也還有另一種形態，則是一種比較輕松的形式。武松大鬧快活林，施公于一路之上，把十二三家酒店串成一根線，讓英雄一路飲去，悉心造成了一個引人入勝，大快人心的妙境。在快活林酒店，武松圍繞著打酒、嘗酒、換酒、鬧酒、潑酒、將蔣妾和兩個酒保捺入酒缸等一系列惡作劇行為，辛辣地嘲弄了與官府串通一氣，不可一世的惡霸勢力！最后鬧而成打，武松醉拳出手，迫使“打遍天下無敵手”的蔣門神在地上連叫“好漢饒我！休說三件，便是三百件，我也依得”！ 　

　　更大膽的，作家還把神圣不可侵犯的圣旨御酒作為好漢們的醉打時可以任意挪揄、擺弄的對象，“活閻羅倒船偷御酒”寫陳太尉責十瓶御酒，“赦罪”丹詔到梁山招安，阮小七與水手們把御酒一飲而盡，換上十瓶水酒，還放水差點淹死太尉！表現了好漢們對投降的否定，間接地顯示出對好漢們起義到底的肯定。至于周通醉入銷金帳，被喝得八分醉的魯提轄騎在地上痛打一頓，武松大醉如泥，酒后無德，砍狗入水，醉臥雪塘，被白虎山的孔氏弟兄吊打一頓，則構成了否定型的滑稽，表現了好漢們將愉快地和自己的過去訣別。
　　
　　綜合地看施公寫醉打最大的藝術特色，乃是拳形合一。這點在“醉打蔣門神”中表現尤為突出。宋?歐陽修曾說過：“醉翁之意不在酒，在乎山水之也。”武松醉酒之意亦不在醉，在乎打也！表面上看，他“前顛后偃，東倒西歪氣但實際是形醉意不醉，步醉心不醉。這一場打以醉為形，武松著實地動了腦筋，施公也頗費了一番心思：其一，他與蔣忠素不相識，他以醉試探蔣忠實力虛實，“武人一伸手，便知有沒有”，這樣可以勝不露色，敗不慌神，進退自如，避免給施恩帶來惡果; 其二，他與蔣忠素無冤仇，只有醉鬧事，以佯醉來激化矛盾，把醉當作打的引爆線;其三，打的地點是快活林酒店，以醉為由，便于發揮，其四，從書中描寫看，武松擅長醉拳。醉系障眼法，用以迷惑對手，實際他只是“帶著五七分酒，卻裝做十分醉的”，跌跌撞撞，飄飄忽忽之中，藏機關殺手，寓攻防技擊。果然蔣門神上當了，“先欺他醉，只顧趕將入來”，在難以逆料之中，頃刻之間已被制于未防。
　　
　　《水滸傳》高超的醉打描寫，便酒文化與武術文化水乳交融，形成一種影響深遠的民族風格，它不只是現實世界的嚴肅或輕松的反映，拳形合一的藝術表現，而成為表現故事，塑造人物，顯示武功的巧妙載體。